神宮教

出典：安藤希章著『神殿大観』（2011-）

2015年5月30日 (土) 時点における版

神宮教（じんぐうきょう）は、伊勢神宮の布教組織。神道神宮教。神道神宮派。のち財団法人神宮奉斎会となる。現在の神社本庁の設立母体となる。

歴史

神宮教会と神宮教院の設立

明治政府は、明治5年（1872）教部省を設置し、神道を中心とした国民教化政策である大教宣布運動を始めた。その実働部隊として神官・僧侶らが宗教公務員（無給）である教導職に任命された。同年5月、教導職のための半官半民の研究教育機関として大教院が設置されることが決まり、またおおよそ府県ごとに中教院を配して、さらに各社寺を小教院に指定していき（勘違いされることがあるが全ての社寺が小教院になったわけではない）、国民教化を担わせることとした。神官・僧侶が宗教活動を行うには大教院・中教院で試験を受ける必要があった。

全国の神社で、国民教化のための教会を設立する動きが広まり、神宮においても、教化活動のために、神宮教会が設立され、全国で説教を開くとともに、大教院と同じく教導職のための研究教育機関を設立することとし、同年10月に伊勢に神宮教院が設置された。神宮教院は神宮教会の本部でもあり、度会県中教院としても機能したらしい。これらの神宮による教化活動は当時の神宮少宮司浦田長民によって推進された。

伊勢を拠点とすると同時に、東京や京都にも神宮司庁出張所を設置し、神宮による都市での教化活動を推進した。この神宮司庁出張所は、それぞれ後の東京大神宮、京都大神宮の起源である。東京出張所の東京皇大神宮遥拝殿（東京大神宮）については、明治13年（1880）4月17日に鎮座した。「遥拝殿」という名ではあるが、御霊代を奉安するレッキとした神殿であった。当時、神宮司庁東京出張所には神道事務局が設置され、この皇大神宮遥拝殿は、神道事務局神殿を兼ねていた。この神殿を巡って、明治の神道界を二分した祭神論争が起こったのはよく知られている。祭神論争直後の事情ははっきりしない。皇大神宮遥拝殿の祭神は一度、昇神されたらしいが、神道事務局と神宮司庁東京出張所が分離されたあと、皇大神宮遥拝殿として、再び祀られたのだろうか。表名は天照大御神だけだが、実質四柱を祀ったともいう。

神宮教の設立

明治天皇も巻き込んでしまった祭神論争に懲りた明治政府は、神社を祭祀のみの施設とし、「教義」からは無縁のものとする方針を取った。明治15年（1882）1月24日、神官と教導職の分離が行われ、神社神官が説教や葬儀などの宗教活動を行うことが禁止された。そのため、神社付属の教会は、神社に付属して崇敬団体となるか、神社から分離独立して教会となるかの選択を迫られた。伏見稲荷大社の瑞穂講社（現在の附属講務本庁）は前者の例であるが、神宮教院は、神宮司庁と分離し、後者の道を歩むこととなった。同年5月10日、ほかの教派とともに神道神宮派として独立。同年、派名を辞めて、神宮教と称した。東京と京都の神宮司庁出張所の名称を廃止し、施設は神宮教に継承されることとなった。皇大神宮遥拝殿は祠宇^[1]として「大神宮祠」と称した。各地の神宮教会は神宮教の傘下となった。

東京と伊勢宇治を拠点として、全国の教会を教区に分け、教区ごとに本部を置いた。当初の主な活動は神宮大麻の頒布、神宮暦の頒布、祖霊祭、神葬祭の実施であった。明治23年（1890）からは神宮暦は帝国大学で編纂されることとなった。

神宮教院という用語は、具体的にどの機関、どの施設を指すのかは不明瞭な点がある。東京の施設を指すのか、伊勢にある施設を指すのか、あるいは両方なのか。東京の施設を「東京教院」、伊勢の施設を「宇治本院」と呼称する史料もある。

1898年(明治31年)、祭神に豊受大神が加えられた。

神宮教解散直前の時点で、教区31、本部31、教会46、分教会160、所属教会10、講社事務所315、教会出張所24、説教所34があった。

神宮奉斎会時代

「宗教」から財団法人へ

国家祭祀の中枢ともいえる伊勢神宮の関連組織であり、国家政策である神宮大麻頒布を担いながら、一民間団体に過ぎないという地位は、ジレンマをもたらしていた。そこで明治30年（1897）3月、教団を解散して財団法人となる決議を行った。この改組の理由は、端的に言えば、当時、国の機関であった「神社」の地位に近づこうとしたことにある。つまり、公認とはいえ私的団体に過ぎない「宗教」ではなく、「神社」のように国家的に重要な機関として特別な待遇を得ることを将来的に望んだのであった。しかし反対に、このことによって、ただでさえ曖昧な存在であった神宮教が、宗教でもなければ神社でもない、より曖昧な存在となってしまう結果となった。

神宮奉斎会は「本院」を東京に置き、「大本部」を伊勢に設置した。この頃には東京を拠点とするようになっていたらしい。従来の教会所は「奉斎所」と称し、「宗教」色を薄める試みがなされた。従来の「説教」に代わって、宗教活動ではない「講演」を行うこととした。また宗教団体ではないことから、祖霊を祀ることを禁止した。

神宮奉斎会の主な活動は、神宮大麻の頒布であった。一方、神宮司庁では、明治35年（1902）に大麻頒布を管轄する神宮神部署が設置された。そしてこの神宮神部署の支署が神宮奉斎会の地方本部に置かれ、この時期においては、方針通り国家に近い立場にいることができた。

神前結婚式の普及

社会に大きな影響を与えたことで有名なのが神前結婚式の普及である。神を祀る結婚式は江戸時代にあり、明治初年から神前結婚式の原型ともいうべきものが試みられていた。神宮奉斎会を「発祥」や「起源」とするのはやや問題があるが、現在の神前結婚式を普及させたのは神宮奉斎会の功績が大きいと言われている。

明治33年（1900）5月10日、当時の皇太子（大正天皇）の結婚式が行われ、皇室令に基づき、宮中三殿の神前での儀式もあった。社会の注目を集めたこの結婚式は、神前結婚式ブームを起こした。神宮奉斎会では、明治34年（1901）5月に日比谷大神宮（のちの東京大神宮の日比谷時代の通称）で篠田時化雄が考案した模擬神前結婚式を行い、明治35年（1902）秋に初の神前結婚式が行われた。このあと、次々に挙式者が表れて、盛況を博した。さらに一般神職に結婚式講習を開き、神前結婚式が全国に普及するきっかけとなった。

またこの時期の活動として、国学者の墓や神社の保全活動を行なっており、山室山神社、平田神社へ維持金の寄付、本居宣長、平田篤胤、賀茂真淵の墓の修繕費を拠出している。

大正昭和期

国民と神宮をつなぐ役割を担ってきた神宮奉斎会の意義は薄れてきていた。特に伊勢神宮の現地では顕著で、明治初年に神宮教院として開設された奉斎会宇治大本部は、大正7年（1918）4月、廃止された。

そのころ、奉斎会が担っていた大麻頒布を巡り、神宮神部署と確執が生まれていたらしい。分掌が曖昧で、現場に混乱が生じていたという。昭和元年（1926）の政府の官庁改革で、神部署支署の整理が断行され、奉斎会地方本部と併置されていた各支署は奉斎会と分離され、さらに大麻頒布は各地の神職会に委任された。このことは、奉斎会の財政に大きな打撃となり、さらに一部の人員が神部署に移ったため、人事を混乱させた。

1923年(大正12年)には関東大震災が発生し、神宮奉斎会本院が焼失した。 昭和2年（1927）、今泉定助会長の提唱で宮中八神の合祀が進められた。

解散そして神社本庁に改組

神道指令が発令され、神社の国家護持が不可能であることが明らかになると、神社界は新たに中心となる組織として神社本庁を設立。財団法人神宮奉斎会は、大日本神祇会、皇典講究所とともにその設立母体となり解散した。本部、奉斎所は神社本庁所属の神社となった。

地方本部と大神宮

戦後、神宮奉斎会の本院および地方本部は「神社」化する方針となった。廃絶したところもあるが、「●●大神宮」と称して存続しているところが多い。東京大神宮が特に著名である。戦前、社会通念上は神社として認識されていたとしても、法的には「神社」ではなく、宗教施設である「教会」でもなかったため、分類不能の施設となっていた。このことがあまり地誌類で注目されず、存在感を薄めていった要因の一つと思われる。

以上のほか、各地の奉斎所が「大神宮」と称して現存している場合がある。川越大神宮、加治大神宮、柏崎大神宮、飛騨大神宮、小畠大神宮、八幡浜大神宮、中村大神宮、鶴崎大神宮、小松島大神宮、柏原大神宮、布哇大神宮、伊勢祖霊社などの現存が確認されている。

参考文献

• 『東京大神宮沿革史』